Lo digo porque, por ejemplo, dentro de las economías verdes, o dentro de las economías feministas, a veces nos podemos encontrar con soluciones que parece que son soluciones, pero que llevan a agravar los problemas, es decir, soluciones estrictamente tecnológicas, por ejemplo, que puedan apostar por la industria del coche eléctrico o por las energías renovables, sin ser conscientes de que, independientemente de eso, que es necesario, debemos reducir de una forma clara el transporte motorizado o el consumo energético, por ejemplo ¿no? Entonces, es importante saber cuáles son los conflictos, cuál es la raíz estructural del problema y un poco esbozar hacia dónde queremos caminar.

 

Dicho esto, yo creo que hay algunas prioridades que son claves en el entorno local, en la escala local. Desde mi punto de vista, la apuesta por las estructuras de economías sociales y solidarias, es decir, pensar en la articulación de iniciativas de corte cooperativo, que piensen cómo resolver los problemas y las necesidades de las personas, sobre todo los espacios en donde hay personas más vulnerabilizadas, más empobrecidas, es absolutamente clave.

 

Hablamos de cooperativas de consumo, por ejemplo, de producción agroecológica que se conecte directamente con productores y productoras y establezca circuitos cortos de comercialización y favorezcan el consumo alimentario de cercanía. Hablamos de cooperativas de servicios energéticos, de tal manera que la producción de energía y su consumo se descentralice y no dependa tanto de grandes compañías energéticas que las gestionan desde el punto de vista de los beneficios y no desde las necesidades de la gente. Hablamos de medios de comunicación alternativos, que sean capaces de hacer llegar miradas no hegemónicas sobre lo que le está pasando a las mayorías sociales. Hablamos también de cooperativas de servicios financieros, que, por ejemplo, de forma autoorganizada son capaces de financiar proyectos sociales que nunca financiaría un banco convencional. Es decir, hay todo un repertorio que articula la economía social y solidaria que a mí me parece clave, ¿no?

 

Por otro lado, me parece también prioritario favorecer formas de articulación y de regeneración de la vida comunitaria en las sociedades. Ahora mismo, por ejemplo, Chile está viviendo un momento en el que están surgiendo montones de asambleas y de cabildos, prácticamente en casi todos los lugares. Eso me parece fundamental. Es decir, la generación de espacios que posibilitan pensar la vida en común desde la diversidad de las personas y de las necesidades que tienen, que habitan los territorios, y desde la posibilidad de generar un interés general o un bien común que inevitablemente surge del consenso y del compartir entre miradas individuales diferentes. Me parece que toda esta articulación de la vida comunitaria en los lugares es completamente necesaria y muy importante, ¿no? Y también, dentro de esa mirada comunitaria, el pensar cómo resolver colectivamente las necesidades de la gente más empobrecida. Porque si no lo hacemos, las personas que buscamos un modelo más emancipatorio y más justo para todas las personas, lo que sucede es que emergen, como está sucediendo en casi todo el mundo, iniciativas de corte neofascista o neopopulista, misóginas, racistas, violentas, y me parece que eso es un tremendo riesgo en momentos de conflicto. Y, por tanto, creo que es un tremendo riesgo que solamente se resuelve desde la articulación de lo comunitario. Yo diría que esas vías, a escala más pequeña, me parecen clave.

 

Y creo además que esas iniciativas a escala pequeña permiten a la vez construir poder popular y tejido social que permite también confrontar en espacios más estructurales. Es decir, detener la implementación de tratados de libre comercio que acrecientan la destrucción. O también forzar, porque creo que hay que forzarlos, cambios en políticas públicas, ya sean municipales o a escala Estado, para conseguir que quienes gobiernan no tengan tan fácil gobernar en contra de la propia gente.

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Paralelo a esto, tú has dicho que, parte de, o quizás paralelamente, o quizás antes incluso de que se desarrollara completamente el capitalismo, la acumulación y la superproducción actual, tuvo que generarse primero una cultura particular. ¿Cómo sería la cultura en el ecofeminismo, ahora pensando más bien en el arte? ¿Qué rol tendría que jugar la cultura en esta pelea por la vida, y cómo serían o cuáles serían los referentes que tú misma tienes?

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Bueno, yo creo que la cultura juega un papel fundamental indisociable a los momentos históricos que se viven. Cada momento histórico ha generado sus propios repertorios culturales, y en este momento necesitamos mucho del mundo de lo que normalmente denominamos cultura. Porque lo que está claro es que solamente con datos, solamente con una mirada de lo que se suele denominar científica, es decir, explicando cuántas partículas por millón de gases de efecto invernadero hay en este momento en la atmósferas o contando a qué ritmo desaparece la biodiversidad o de qué manera el extractivismo merma las posibilidades de la naturaleza para regenerar sus ciclos no conseguimos llegar al interior de las personas, es decir, la racionalidad entendida como aquello que reside solamente en el intelecto.

 

Es una idea de racionalidad muy amputada. Para mí, por ejemplo, es una referencia María Zambrano, que fue una filósofa que salió en el exilio durante la dictadura española, una mujer tremenda. Ella hablaba de la razón poética, esa razón que no reside solo en la cabeza sino que se reparte también en el resto de las vísceras y que reconecta la emocionalidad al conjunto de la vida con eso que hemos llamado pensamiento, que es absolutamente indisociable. Y en ese sentido, creo que activar otros lenguajes, como es el lenguaje del teatro, el lenguaje de la performance, el lenguaje de la poesía, el lenguaje de la música, el lenguaje de la pintura. Todos los lenguajes de lo que denominamos artístico es clave.

 

Digamos que un arte al servicio del modelo hegemónico, es un arte que ha generado una nueva dicotomía entre la ética y la estética, como si la estética o la mirada de la belleza pudiera estar separada del mundo de las ideas o del mundo del pensamiento que la alimenta. Retejer esos lazos entre ética y estética a mi me parece clave. Yo creo además que lo estamos viviendo de una forma clara. ¿Por qué de repente la canción de LasTesis prende no solamente en Chile, sino que a mi me llegó la primera representación de LasTesis en Valparaíso, y quince minutos después me llegaba la primera réplica que se hace en España, en la Puerta del Sol, en Madrid? A partir de ahí me llega la de Barcelona, la de Zamora, pero también la de Beirut, la de Estambul, y todas las que se empiezan a reproducir en todos los lugares; qué fuerza tiene una forma de comunicar y de poder canalizar la rabia, la esperanza por otros mecanismos, que no son la pura denuncia o la pura cifra. ¿Por qué de repente ayer una amiga chilena, que se llama Cecilia Barriga, que vive en España hace muchos años y que ahora mismo compatibiliza su vida entre venir a ver a su familia a Concepción y vivir en Madrid, me enviaba unas fotografías de su mamá, de 92 años, yendo en Concepción a la plaza a preparar la coreografía de LasTesis? ¿Por qué de repente tantas mujeres que no habrían salido a denunciar la cultura violenta del patriarcado, una cultura de la violación, de repente se sienten cómodas haciéndolo colectivamente, a partir de una coreografía y de una canción que como se ve nos representa a todas, a todas las mujeres en el mundo?

 

Yo creo que esa es una muestra de inteligencia colectiva, una muestra de cultura que atraviesa un montón de fronteras ficticias que nos separan a unas mujeres de otras. Estos días en Santiago, por ejemplo, yo veía muestras de poesía urbana en la cartelería, en los grafitis que hay en las paredes, que me recordaba mucho lo que se vivió en mi ciudad, en Madrid, durante toda la revuelta de indignados e indignadas. Que reclamaban la centralidad de la vida desde algo que yo llamaría pura poesía urbana. Esto también surge de una forma bastante anónima, conectando con esto que decía de los liderazgos colectivos y de las miradas colectivas, eso que está, que reside en la gente normal y que de repente sale y con mucha, mucha fuerza, ¿no?

 

Yo antes no sabía quién era, pero me llama la atención que de repente se recupere también toda la iconografía y la memoria alrededor del Negro Matapacos. En este caso, simbolizar la lucha alrededor de un perro. Para mí, eso es como que de repente colocas las luchas en otro lugar y creo que es un fuerte ejemplo de cómo la cultura se interconecta de forma clara con las luchas en una cosa que tiene mucho de recuperación de la memoria. Yo escuchaba muchísimo aquí, por ejemplo, música de Víctor Jara y, a la vez, con el rap o una suerte de reggaetón alternativo o una cumbia alternativa, que también recupera ritmos actuales para resignificar las mismas luchas. Para mí eso tiene una fuerza cultural tremenda.

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Última pregunta, Yayo: ¿Cómo te volviste Yayo Herrero?, ¿Cómo pasaste de ser ingeniera agrónoma a ser una activista ecofeminista, en defensa de la vida?

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Bueno, pues gracias al aprendizaje que he ido haciendo de otras personas, ¿no? Yo nazco en una familia que no tiene una vinculación política, no la tenía, no es una familia donde yo haya aprendido el activismo, pero sí una familia de mujeres fuertes. Mi mamá enviudó muy jovencita y se quedó con 5 hijos. Yo soy la mayor, con mi hermana pequeña no me llevo ni 5 años, y yo me he criado en una casa con una madre fuerte que sacó adelante la familia con mucho esfuerzo, y también con mucho dolor en algunos momentos. Pero también con una abuela fuerte que era una maravillosa contadora de historias. Mi abuela nos contaba montones de cosas, nos podíamos partir de risa con ella porque de la cosa más cotidiana era capaz de montarte una historia terrible y yo ahí me di cuenta de lo importante que era el poder hablar, el poder contar las historias, los matices, las miradas, los detalles, esa importancia de los detalles la aprendí con mi abuela.

 

Y luego, tuve la suerte de que en la escuela pues, cuando yo debía tener 13 años, llegó una persona que trabajaba en contra del apartheid en Sudáfrica, y yo ahí comencé a entender lo que era el racismo estructural, lo que eran las desigualdades, empecé a tener una ventana a las grandes injusticias, ¿no? Y me articulé con otras personas muy jovencitas de las que he ido aprendiendo y a partir de ahí he tenido la suerte de estar siempre organizada, siempre en contacto con personas que me han obligado de alguna manera a mirar aquello que estaba oculto, aquello que estaba escondido. Y para mí, el activismo no es solamente un elemento importante, sino que ha sido una forma de articular comunitariamente. Siempre he tenido la sensación de que cuando las cosas van mal, de que cuando el mundo no va por donde debería ir, yo me he sentido siempre protegida participando en espacios donde me he sentido querida, donde me he sentido escuchada, donde he tenido la posibilidad también de querer y escuchar a otras personas, de construir colectivamente y eso me ha dado una enorme fuerza y una enorme alegría.Tengo muchas veces la sensación de que, bueno, el mundo igual camina hacia el colapso, lo he repetido mucho, pero yo voy super bien acompañada, ¿no? Y dando guerra, tratando de combatirlo, y para mí, eso es muy importante.